摘要 ：本文通过对“A是B”的分析，力图阐明，中国哲学的“中A是西B”的言说方式，其深处潜藏着严峻的问题
它用哲学解释道学，“自他观之”，不但不能帮助我们真正理解道学，而且会导致道学乃至中国文化自性的丧失
回顾佛教进入中国所采用的“佛A是中B”的言说方式，本文认为，在处理母文化和异文化的关系时，应该“自我观之”
关键词 ：自我观之 自他观之 生存语言 言说方式 一 问题的提出 中国哲学自五四之际创建以来，其基本建构方式就是用哲学解释道学，由此产生的基本言说方式是： 中国的A是西方的B（简作中A是西B）；或者：中国的A象西方的B（简作中A象西B）
譬如：道是规律；道是理性；道是绝对观念；道是存在；道是物质本体；（朱子的）理和气是（亚里士多德的）形式和质料；《论语》是政治哲学；《论语》是伦理学；《齐物论》是相对主义；佛教思想是唯心主义……但是，诸如此类的具体言说和中A是西B的言说方式究竟意味着什么，却仍然晦暗不明
本文通过对中国哲学的基本言说方式的初步解析，力图回答：中A是西B这种言说方式的问题究竟在哪里？它和与之相反的西B是中A这种言说方式有无不同？有何不同？这种言说方式是否能够帮助我们理解中A？进一步的问题是：对中国文化而言，这种言说方式具有正当性吗？它对中国学术和文化意味着什么？我们究竟应该如何言说？ 在此，本文先行抛出论断：中A是西B这种言说方式是“自他观之”的言说方式，它用哲学解释道学，不但不能帮助我们理解道学，而且会导致道学乃至中国文化自性的丧失，是以西解中的言说方式（时人或称之为“汉话胡说”）
本文认为，如果有必要把道学与哲学相关联，而需要在中A是西B和西B是中A两种言说方式之间选择，我们主要应该采取西B是中A这种“自我观之”的方式（可以称为“胡话汉说”）
[1] 中A是西B或中A象西B，两种言说方式的思路是一致的，其区别在于前者因“是”而表现得比较确定，中A可以与西B相匹配；后者则因“象”而表现得比较模糊，中A与西B的对应关系似是而非
二者的区别，本文不予讨论
本文主要讨论中A是西B这种言说方式所存在的问题
本文严格区别三个概念：道学、哲学和中国哲学
道学就是道学，它自行规定自身，自行说明自身
道学并无固定的边界，但如果把它成为国学、古学，也许未尝不可，但有点失之宽泛
这里姑且称为道学，主要是就中国文化的核心而言，如尧舜孔孟诸子百家及其流裔
哲学就是（西方）哲学，也是自行规定、自行说明的
但中国哲学不是自行规定，而是五四之际以来用哲学对道学进行重新解释的产物，它是胡适、冯友兰、牟宗三等等建立起来的
在此，我仅仅从方法与对象的关系的角度来说明这种区分的合理性
道学和哲学都是方法与对象的一体，自己是自己的对象，自己是自己的方法，因此二者都不存在一个在它之外的对象和方法
但是，中国哲学则不同
在中国哲学中，哲学仅仅是方法，而道学仅仅是对象，方法与对象是分离的
这是中国哲学与二者的重大区别，所以，本文所说的中国哲学不包括其建立之前的道学
此外，本文使用的道学通常都可以扩展为中国文化，哲学可以扩展为西方文化
二 A是B，呈现的是B 中A是西B是一个判断，中A是主词，西B是宾词
去掉限制成分，它可以简化成：A是B
（这里把中A是西B简化成 A是B，只是为了讨论的方便
中A是西B，只是在A是B的基础上的延展而已
） A是B,是判断的基本形式
判断，就是规定概念
黑格尔说，“对概念加以内在的区别和规定，就是判断
因为下判断，就是规定概念”
[2]就A是B的形式看，判断，就是以宾词（或者谓词）B对主词A进行规定
[3]A和B是什么关系呢？“主词对宾词首先可以被认为是个别对普遍，或也是特殊对普遍，或个别对特殊”，[4]“每一判断中都说出了这样的命题：如‘个体是普遍’，或者更确切点说：‘主词是谓词’（例如，上帝是绝对精神）
”[5]只有“宾词才会表现出什么”，[6]“由于主词总是表示被规定的东西，因此也更是直接的有的东西，但宾词则表现普遍的东西，本质或概念，所以主词本身最初只是一种名词；因为宾词才会表示出主词是什么，宾词包含着在概念意义的有
这是什么，这是一株什么植物？等等，所追问的‘有’，常常仅仅是指名词，假如得悉名词，人们也就满足，并且知道那是怎么一回事了
这是主词意义上的有
但是要概念，或者至少要本质和一般普遍的东西，才会给予宾词，它在判断中的意义是就宾词去询问的
——上帝、精神、自然、或不论什么东西，作为一个判断的主词，因此只不过是名词；这样一个主词是什么，就概念而言，是要在宾词中才呈现的
” [7]没有宾词，主词是空洞抽象的无
在辩证法的支持下，黑格尔把主词与宾词同一起来，“系词表示主词即是宾词”，[8]但是，二者的同一是怎样的同一？“宾词蕴含主词”，[9]“个别和特殊的东西是在宾词里的偶然的规定，宾词是它们的绝对可能性”
[10]在黑格尔这里，主词和宾词的同一，是通过主词到宾词中、主词在宾词中呈现而得以实现的，即通过主词去是[11]宾词而实现的，主词同一于宾词
“在概念的判断里，谓词好像是主词的灵魂，主词，作为这灵魂的肉体，是彻头彻尾地为灵魂（谓词）所决定的”
[12]所以，黑格尔所持的实际上是宾词决定主词论
也就是说，在A是B中，真正呈现出来的是B
说A是什么，它就呈现为什么
但是，是A自行呈现为B的吗？不是
单独的A，仅是空洞抽象的无，并不能自行走出自身，展开而呈现为另一物
那么，是什么力量让A呈现为B的呢？答曰：这里的关键在于系词“是”
A是B，主词是宾词，这系词“是”字，不是一个孤零零的词，而是一个最核心的观念
“是”正是主体（判断者）在言说，在判断
“是”是主体把主词和宾词联系起来这一联系，是主体对主词与宾词之关系的观念
“是”乃是一个过程
主词“是”宾词，乃是说，主词去是宾词，主词走出自身，走向宾词，到宾词中存在，让宾词来呈现自身
没有宾词，主词不能呈现
没有系词和宾词，单独一个上帝、苹果或者任何一个A，是无法成为独立的主词的，都仅是空洞抽象的无
只有有了宾词，主词才与宾词相互构成而成为主词与宾词，并因此才可能实现主词到宾词中、在宾词中，主词作为宾词呈现出来
本来，主词是判断者即主体欲加以解释以获得理解的对象，宾词不过是用来解释主词的工具；本来，主词是主体注目的焦点，宾词不过是用来呈现主词的工具；本来，主词是目的，是想要达到或理解的对象，宾词不过是手段，是用来达到或理解主词的
但实际上恰恰相反，真正呈现出来的不是主词，而是宾词
作为主体，本来要理解的是主词，但他实际上在观念中达到的和理解的是宾词，并以为理解到的宾词就是主词
没有宾词，主词是空洞抽象的无
为了理解苹果，必须对苹果发问：苹果是什么？这是疑问句式
苹果是什么？若把桌子作为宾词，那么，“苹果是桌子”
肯定会有人大叫，“这是一个错误的判断，苹果怎么会是桌子呢？”这个说“苹果是桌子”是错误的判断的言说者之所以能做判断，是因为他对苹果和桌子都已经有了先见，宾词（桌子）对他来讲，不能正确呈现主词（苹果）
但是，对于一个对苹果毫无先见，对桌子却有先见的人，“苹果是桌子”这一判断就会让他明白：苹果是一种吃饭或办公用的用具，苹果对于他，就是以桌子的样态呈现出来的，苹果隐没了，隐没在桌子之中，呈现出来的是桌子
苹果是什么？这是可以下很多判断的
“苹果是一种甜美的食品”，“苹果是一种物美价廉的商品”，“苹果是画画的道具”，等等
哪一个判断正确呢？如果没有放在具体的生存处境中，“苹果是什么？”是没有固定答案的，也没有哪一个判断是正确的
对于饥饿的人而言，苹果是一种甜美的食品
苹果是以食品的形式呈现的，与饥饿的人打交道的不是商品，不是道具，而是食品
抽象的苹果，并不存在，只有食品才使苹果存在、向他呈现，存在的、呈现的是食品
同样的道理，对商人来说，与他打交道的，向他呈现的是商品
因此可以说，主体（判断者）总是与宾词（如“苹果是商品”中的“商品”）打交道，是宾词向主体呈现，主词已经隐没在宾词中了
（正是主词在宾词中的隐没，才使黑格尔的主词即是宾词，主词与宾词的同一成为可能
）并且，宾词呈现出来的不是一个客观之物，而是在人的活动中某物的当下的呈现样态，也就是人的当下的活动方式，是人与物的当下的打交道方式
因此，A是B这种语法结构的源始乃是某种生存结构，呈现的是人的某种生存样态
[13] 进一步，我们可以把“是”换成“象”，在日常生活的经验中来理解A是B这种说法呈现的是B
我们通常说“古月象毛泽东”，而不是说“毛泽东象古月”
之所以把毛泽东作为宾词，是因为把毛泽东和古月作比较时，毛泽东是中心
中心，在这里并无空间含义，而是意味着，毛泽东比古月重要
也因为毛泽东是中心，所以才把毛泽东作为宾词
毛泽东作为中心，跟毛泽东是否出生在先并无关系，而是因为对于人们来说，在毛泽东和古月之间，毛泽东不但更重要，而且也更熟悉更可理解，所以毛泽东才能是中心，也因此才把毛泽东作为宾词来呈现古月，以便得到对古月以及古月与毛泽东的关系的更熟悉可靠的理解
而如果有某个不知名的人张三象古月，我们说“张三象古月”，而不说“古月象张三”
这时，完全没有介入出生先后等因素
这样说是因为对人们而言，古月远远比张三更熟悉更可理解，人们总是以古月来理解张三，所以很自然地对人们呈现出来的是古月而不是张三
在这里，人们以古月为中心，把更熟悉更可理解的古月放在宾词的位置，也即自觉不自觉地把呈现的中心作为宾词，把宾词作为呈现的中心
所以，在把张三与古月作比较时，人们不说“古月象张三”，而说“张三象古月”
（甚至可以说，就在我这样写作和读者在阅读之时，向我和读者呈现的也仅仅是而且只能是古月而不可能是张三
隐匿的张三怎么可能呈现出来呢？） 无论是抽象的逻辑分析还是具体的生活经验，都说明了在A是B这一判断中，真正呈现出来的是宾词
并且，我认为，对于如何理解A是B这种言说方式的真正呈现，生活经验、言说感受乃至阅读体验要比理性分析更切己
